Özkan Eroğlu

Sosyolojik Estetik

İnsan, eylemlerinin gözlemi, sürekli yenilenen meydan okumasını, birkaç temel öğenin sürekli geri dönüşü ile bireysel varyasyonlarının tamlığı arasındaki sonsuz çeşitlilikteki karışıma borçludur. İnsanlık tarihinin eğilimleri, gelişmeleri ve karşıtlıkları şaşırtıcı derecede az sayıda orijinal temaya indirgenebilir. Şiir hakkında söylenenler -lirik ve dramatik yazının kaderin sınırlı sayıda olasılığının değişen formülasyonlarından oluştuğu- insan faaliyetinin diğer her alanı için geçerlidir. Bu alanları ne kadar geniş bir şekilde kavramsallaştırırsak, temel temaların sayısı o kadar az olur. Son olarak, hayata en genel şekilde bakıldığında, neredeyse her zaman mücadeleleri, uzlaşmaları veya kombinasyonları sürekli yeni yaşam şekillerinin tümünü oluşturan bir diyalektikle sona ereceklerdir. İnsanlık tarihinin her dönemi, sınırsız sayıda tezahürünü, insanlığın temel akışlarının en basit ifadesini bulduğu düşünce ve yaşam hareketleri arasındaki bu ikilikten alıyor gibi görünüyor. İnsan ilişkilerindeki bu derin, canlı karşıtlık ancak simgeler ve örnekler aracılığıyla kavramsallaştırılabilir. Her büyük tarihsel dönem boyunca, bu karşıtlığın farklı bir biçimi, temel türü ve özgün şekli olarak ortaya çıkar.

Böylece, Yunan felsefesinin başlangıcında, Herakleitos ile Elea Okulu arasındaki önemli karşıtlık ortaya çıktı. Herakleitos’a göre, tüm varlık sürekli bir akış içindeydi; bu dünyanın süreçlerine, kendilerini sürekli olarak birinden diğerine dönüştüren sınırsız zıtlıkların çeşitliliği içinde şekil verildi. Bununla birlikte, Elea Okulu için, duyuların aldatıcı görünümünü aşan yalnızca tek bir statik öz vardı. Her şeyi kapsayıcıydı ve bölünmemişti ve her şeyin mutlak farklılaşmamış birliğini içeriyordu. Bu, tüm insan özünün bölünmesinin Yunan düşüncesinde aldığı temel şekildi ve tüm gelişimi için temayı sağladı. Hıristiyanlıkta farklı bir ayrıntılama ortaya çıktı: Kutsal ve dünyevi ilkeler arasındaki karşıtlık. Tüm özel olarak Hıristiyan yaşamı için, bu, isteme ve düşünme arasındaki tüm farklılıkların türetilmesi gereken temel yönelimler arasındaki nihai ve mutlak bir antitez olarak ortaya çıktı. Bununla birlikte, kendi başına, daha derin bir ayrıma yol açmadı. Yaşamın daha yeni perspektifleri, bu unsurları doğa ve ruh arasındaki temel karşıtlıklara dönüştürdü. Son olarak, şimdiki zaman bu ikilik için, çizgisini insanlık ve hatta bireysel insan aracılığıyla çizen toplumsala karşı bireysel formüllerini bulmuştur. İnsanların ve kurumların karakterleri arasındaki tipik bir farklılık, bu ikilik tarafından sanki farklı yönlerde ayrılıp yeniden birlikte akmak ve katılım derecelerine göre gerçekliği etkilemek için ayrıldıkları bir havzaymış gibi ifade edilir. Çizgi, hayatın tüm sorularına, en uzak endişelere kadar uzanıyor gibi görünüyor; en çeşitli konularda görünür. Sosyopolitik yaşamda, sosyalist ve bireyci eğilimler arasındaki karşıtlıkla ifade edilir. Sadece hayata yönelik tamamen materyalist ilginin derinliklerini değil, aynı zamanda estetik değerin doruklarını da belirler.

 
Estetik tefekkür ve yorumlamanın bizim için özü şudur: Eşsiz olan tipik olanı vurgular, rastlantısal olan normal görünür ve yüzeysel ve geçici olan öz ve temel olanı temsil eder. Herhangi bir olgunun önemli ve ebedi değere indirgenmekten kaçınması olanaksız görünüyor. En aşağılık, özünde çirkin fenomen bile, ona heyecan verici bir anlam kazandıran renk ve form, duygu ve deneyim bağlamlarında çözülebilir. Yalıtılmış görünümünde banal ve tiksindirici olabilecek en yaygın ürünle bile derinden ve sevgiyle ilgilenmek, onu, güzellik ve anlamın kendisinden geldiği her şeyin nihai birliğinin bir ışını ve görüntüsü olarak kavramamızı sağlar. Akış. Her filozofik sistem, her din, yüksek duygusal deneyimimizin her ânı, ifadelerine uygun simgeler arar. Bu estetik beğeni olasılığını son noktasına kadar takip edersek, şeyler arasında hiçbir özsel farklılık olmadığını görürüz. Dünya görüşümüz estetik panteizme dönüşüyor. Her nokta kendi içinde mutlak estetik öneme sahip olma potansiyelini içerir. Yeterince eğitilmiş bir göz için güzelliğin bütünlüğü, bir bütün olarak dünyanın tam anlamı, her noktadan yayılır.

Bununla birlikte, bireysel nesne, tam olarak bir birey anlamında ve diğer her şeyin aksine sahip olduğu önemi kaybeder. Çünkü estetik formüllerin ve şeylerin derinleştirilmesinin her yerde eşit derecede mümkün olduğunu ve güzelliğin farklı niteliklerinin ve içeriklerinin ifade edilmesi için tam bir özgürlük sağladığını söyleyerek bireyselliği korumak imkansızdır. Değer eşitliğinin değil, yalnızca estetik karşılaştırılabilirliğin var olduğu veya bu alanda renkler ve renk değerlerinin, anlam ve düşüncelerin, alegro ve adagio’nun değil, yalnızca rütbe farklılıklarının ortadan kaldırıldığı söylenerek de korunamaz. Evrensel estetik eşdeğerlik ve benzersizlik uyaranlarını estetik bireyciliğinkilerle uzlaştırmak isteyen bu anlayış, estetik bireyciliğin taleplerini tam olarak tatmin etmez. Değerler hiyerarşisi, önemli olanın sıradan ürün üzerindeki yükselişi, esinli olanın donuktan ve rafine olanın ham olandan formlaşmasına izin veren organik büyüme ve gelişme, bir arka plan, yükseklik sağlar. Ve eşit estetik değere sahip koşullar altında nesnelerin başka hiçbirinin ulaşamadığı ışığın gücü. Onlardan, her şey üzerinde eşit derecede yüce bir parlaklık ortaya çıkar; bu, en aşağıyı en yükseğe yükseltir, fakat aynı zamanda en yüksek olanı en aşağı ile eşit düzeye getirir.

 
 

Duyularımız, dokunma ya da sıcaklık duyumlarından daha az değerli olmayan farklılıklara bağlıdır. Her zaman sabit bir seviyede, en azından en iyi anlarımızda ulaşabileceğimiz en yüksek seviyede ilerleyemiyoruz. Bu nedenle, nadiren ve ara sıra meydana gelen ve ancak daha düşük, farklılaşmamış ve daha karanlık bir dünyanın seviyesinin üzerine çıkabilen bu yükselişleri kendimize yadsıyarak en düşük seviyeyi estetik zirvelere yükseltmenin bedelini ödemek zorundayız. Şeylerin değerlerini birbirlerinden göreli uzaklıklarına bağlayan şey, varlığımızın istenmeyen kısıtlamaları ve eksiklikleri olarak tasavvur edebileceğimiz farklılıklar tarafından tüm duyumlarımızın bu koşullanması değildir; estetik değer. Bu dünyanın en yüksek estetik uyaranlarından ve değerlerinden biri, unsurlarının formsuz bir şekilde birbirine akmaması için dünyanın aydınlık ve karanlık olarak bölünmesine dayanır, bunun yerine her bireyin bir değerler hiyerarşisinde yeri vardır. Daha yüksek, daha düşük olan ve ham ve daha düşük formlar varoluşsal anlamlarını rafine, parlak ve yüce için destek ve arka plan olmalarından alır. Böylece, uzlaşmaz yaklaşımlar bölünür. İnsan, bir yükseklik uğruna, binlerce farklı uçurumda mükâfat bulur ve şeylerin değerini, tüm aşağı şeylerin değerini ve anlamını yansıtan bu en yüksek mükemmellikten çıkarır. Her şeye bu şekilde değer veren biri, Tanrı’nın sesini bir solucanda işiten ve her şeyin diğeriyle eşit değerde olduğu iddiasında tam bir adalet hisseden bir başkasını asla anlayamaz. Üstelik, dünyanın görüntüsünü güzelliğinin miktarına göre yapılandırma, derecelendirme ve formlaştırma dramını inkar etmek istemeyen kişi, dünyayı, şeylerin uyumunu eşitliklerinde gören başka biriyle asla yakından paylaşamaz. Öyle ki, görünüşün çekiciliği ve çirkinliği, gülünç kaos ve anlamlı form, yalnızca ardında her zaman aynı güzelliği ve zihninin susadığı varlık ruhunu göreceği örtülü perdeleri temsil eder.

Burada bir uzlaşma, bu değer şemalarının uyumlu olduğunu ve daha yüksek düzeyde çözüldüğünü gösterebilecek kavramsal bir perspektif arayacak olsaydık, her ikisinin de bölünmüş yargı yetkileri altında olsa da birçok kişiyi yönettiği için – bu gerçekten de şöyle olurdu: Alacakaranlığın varlığından dolayı gece ile gündüz arasında bir karşıtlık olmadığını kanıtlamaya çalışıyor. Burada tüm insan yaşamının pınarlarında duruyoruz. İçinden aktıkları insan deneyiminin alanlarına bağlı olarak, politik sosyalizm ile bireycilik ya da panteist ve atomistik bilgi formları ya da estetik eşitleme ve farklılaşma arasındaki muazzam karşıtlıkları besleyeceklerdir. Bu kaynakların kendileri, özün bu nihai temelleri, kelimelerle yeterince tanımlanamaz. Sadece karıştıkları bireysel fenomenlerde tanınabilirler.

Kavramsallaştırılamazlarsa, en azından varlığımızın maddesine form veren bilinmeyen güçler olarak gösterilebilirler. Hiçbir zaman uzlaştırılmazlar, yine de her biri diğerine taze uyarım sağlar, bu da türümüzün yaşamına huzursuzluğunu, mücadelesini ve zıtlıklar arasındaki bocalamayı verir, öyle ki birinin yatıştırılması diğeri için en güçlü uyarıyı doğurur. Bu süreçte yalnızca uzlaşmaları diyebileceğimiz şey yatar: Kavramsal olarak birliğe indirgenebilecekleri donuk kanıtta değil, tek bir varlık türü içinde, hatta her birinde bile birbirleriyle sürekli olarak karşı karşıya kaldıklarını ve hatta birbirleriyle savaştıklarını göstermede. Tek ruh. Bu tam olarak insan ruhunun yüksekliği ve ihtişamıdır: Canlılığı, kavranmamış birliği, her an tamamen uzlaşmaz kaynaklardan tamamen farklı hedeflere doğru akan güçlerin ifadesine izin verir.

Tüm estetik temaların kökeni simetride bulunur. İnsan, şeylere bir düşünce, anlam, uyum getirmeden önce, onları simetrik olarak oluşturmalıdır. Bütünün çeşitli parçaları birbirine karşı dengelenmeli ve bir merkez etrafında eşit olarak düzenlenmelidir. Bu şekilde, insanın form verme gücü, salt doğanın olumsal ve karışık karakterinin tersine, en çabuk, gözle görülür ve hemen açık hale gelir. Böylece ilk estetik adım, şeylerin anlamsızlığının salt kabulünden öte, onları simetrik olarak dönüştürme iradesine götürür. Estetik değerler inceldikçe ve derinleştikçe insan düzensiz ve asimetrik olana döner. Akılcılığın ilk ortaya çıktığı yer simetrik oluşumlardır. Hayat hâlâ içgüdüsel, duygusal ve irrasyonel olduğu sürece, ondan estetik kurtuluş böyle rasyonalist bir şekil alır. Akıl, hesap, denge bir kez nüfuz ettiğinde, estetik ihtiyaç bir kez daha zıddına dönüşür, irrasyonel ve onun dışsal formunu, asimetrik olanı arar.

Estetik dürtünün alt seviyesi, nesneleri simetrik resimler halinde düzenleyen sistemlerin inşasında ifadesini bulur. Böylece, örneğin, altıncı yüzyılın kefareti, günahları ve cezaları matematiksel kesinlik ve dengeli yapı sistemlerinde düzenledi. Bu nedenle, ahlâkî hataların bütününde entelektüel olarak ustalaşmaya yönelik ilk girişim, mümkün olduğu kadar mekanik, rasyonel ve simetrik bir şema şeklinde yapıldı. Bu hatalar sistemin boyunduruğu altına alındığında, zihin onları en hızlı ve en az dirençle kavrayabilirdi. İnsan, nesnenin gerçek anlamını entelektüel olarak kavranmazsa sistem çöker ve artık onu yalnızca onun başkalarıyla olan ilişkilerinden türetmesi gerekmez; bu noktada, bu nedenle, unsurların önceden düzenlendiği simetriye yönelik estetik istençte bir zayıflama vardır.

 

Simetrinin toplumsal hayattaki rolünün bir analiziyle, görünüşte tamamen estetik ilgilerin materyalist amaçlarla nasıl ortaya çıktığını ve diğer yandan estetik güdülerin yalnızca işlevsel amaçlara uyuyor görünen formları nasıl etkilediğini keşfetmek mümkündür. Örneğin, çeşitli eski kültürlerde, on grup üyesinin askeri, vergiye tabi, hukuki ve diğer amaçlar için özel sosyal birimler halinde koordinasyonunu görürüz ve bu birimler de sıklıkla aşağıdakilerin birleşimiyle daha yüksek bir birim olan yüz oluşturur. Böyle on grup. Grupların bu simetrik yapısının nedeni kesinlikle daha kolay araştırma, sınırlama ve kontrol avantajıydı. Bu tür bir organizasyondan gelişen, kendine özgü bir şekilde stilize edilmiş toplum, yalnızca faydası nedeniyle gelişti. Ancak “yüz”ün anlamı, faydasının ötesine geçti. Bu nedenle, “yüzlerce” sıklıkla yüzden fazla veya daha az bireyi içeriyordu. Örneğin, Ortaçağ boyunca, yaklaşık iki yüz üyeye sahip olmasına rağmen Barselona Senatosu “yüz” olarak adlandırıldı. Orijinal örgütsel rasyonaliteden bu sapma, teknik rasyonalite kurgusu halen sürdürülürken, kullanım değerinden estetik değere, simetri ve mimari formların toplumsal yaşamdaki cazibesine geçişi göstermektedir.

Tüm toplumu simetrik ve genel ilkelere göre eşit olarak düzenleme eğilimi, tüm despotik toplumsal örgütlenme şekilleri tarafından paylaşılır. Justus Moeser 1772’de şöyle yazar:

Merkezi İdari Departmanın beyleri her şeyi basit kurallara indirgemek istiyor. Bu şekilde, zenginlik çeşitlilik gösteren gerçek doğa düzeninden uzaklaşır ve her şeyi birkaç kurala göre zorlayacak olan despotizmin yolunu açarız.

 

Simetrik organizasyonlar, birçok kişinin tek bir noktadan yönetilmesini kolaylaştırır. Normlar, simetrik bir organizasyonda, iç yapısı düzensiz ve dalgalı olan bir sisteme göre daha az dirençle ve daha fazla etkinlikle yukarıdan empoze edilebilir. Bu nedenle V. Charles (1519-1556), Hollanda’daki tüm eşitsiz ve tuhaf siyasi yapıları ve ayrıcalıkları ortadan kaldırmayı ve onları her açıdan karşılaştırılabilir bir örgütte yeniden yapılandırmayı amaçladı. Dönemin bir tarihçisi, “simetri düşüncelerini bozan eski lisanslardan ve inatçı ayrıcalıklardan nefret ettiğini” yazıyor. Mısır piramitleri, doğru bir şekilde, büyük Doğu despotlarının siyasi örgütlenmesinin simgeleri olarak belirlenmiştir. Yukarı yönde unsurları hızla azalan, güç miktarları ise bütüne eşit olarak hükmeden zirvede buluşana dek artan bir toplumun tamamen simetrik yapısını temsil ederler.

Bu örgütlenme şekli, rasyonelliği despotizmin ihtiyaçlarından alsa da, formal, salt estetik bir anlam üretir. Simetrinin bu çekiciliği, iç dengesi, dış birliği ve tüm parçaların birleşik merkeziyle uyumlu ilişkisi ile, birçok zeki insanı otokrasiye çeken salt estetik güçlerden biridir ve onun birleşik iradesinin sınırsız ifadesi ile birlikte. Devletin gerçekten liberal şekillerinin asimetriye yönelmesinin nedeni budur. Esinlenmiş liberal Macaulay, İngiliz anayasal yaşamının uygun gücü olarak doğrudan bu özelliğe işaret eder.

Simetrisi hakkında değil, faydası hakkında çok şey düşünüyoruz. Bir anormalliği asla yalnızca bir anormallik olduğu için kaldırmayız. Normlarımızı hiçbir zaman şu an karşı karşıya olduğumuz özel durumun gerektirdiğinden daha geniş bir alan için belirlemedik. Bunlar, Kral John’dan Kraliçe Victoria’ya kadar 250 parlamentomuzun işlemlerini bir bütün olarak yöneten kurallardır.

 
 

Burada her şeye tek bir noktadan anlam veren simetri ve mantıksal kapalılık ideali, her unsurun kendi koşullarına göre bağımsız olarak gelişmesine izin veren başka bir ideal lehine reddedilir. Elbette bütün bu nedenle düzensiz görünür. Bununla birlikte, tüm somut güdülere ek olarak, bu simetri eksikliğinde, bireyin bu özgürleşmesinde bile estetik bir çekicilik vardır. Bu ima, Macaulay’ın sözlerinden kolayca duyulabilir. Bu, örgütlenme şeklinin devletin iç yaşamını en tipik ifadesine ve en uyumlu şekline getirdiği duygusundan kaynaklanır.

Estetik güçlerin sosyal gerçekler üzerindeki etkisi, sosyalist ve bireyci eğilimler arasındaki modern çatışmalarda en canlıdır. Şüphesiz, sosyalizmin bazı düşünceleri estetik değerlere dayanmaktadır. Toplumun bir bütün olarak, her bir unsurun, bütüne yaptığı katkı sayesinde anlamını kazandığı bir sanat eseri haline gelmesi gerektiğini; bireylerin çabalarının topluma yarar veya zarar vermesine yol açan mevcut rastgelelik yerine, birleşik bir planın tüm üretimi rasyonel olarak belirlemesi gerektiğini; müsrif rekabetin ve bireylerin bireylere karşı mücadelesinin yerini çalışmanın mutlak uyumuna bırakması gerektiği- tüm bu sosyalizm düşünceleri kuşkusuz estetik çıkarları karşılamaktadır. Buna karşı başka ne olursa olsun, bu düşünceler, sosyalizmin yalnızca mide ihtiyaçlarında hem başlayıp hem de sona erdiği şeklindeki yaygın kanıyı en azından çürütüyor. Dolayısıyla toplumsal sorun yalnızca etik bir sorun değil, aynı zamanda estetik bir sorundur.

Toplumun rasyonel örgütlenmesi, birey üzerindeki sonuçlarının oldukça dışında, yüksek bir estetik çekiciliğe sahiptir. Tüm organizasyondaki yaşamların bütününü, şu anda bir bireyin yaşamı için neredeyse hiç gerçekleştirilemeyen bir sanat eserine dönüştürmeyi amaçlar. Bileşik formları takdir etmeyi ne kadar çok öğrenirsek, estetik kategorileri bir bütün olarak toplum formlarına o kadar kolaylıkla genişleteceğiz. Örneğin, makinelerin estetik çekiciliğini düşünün: Hareketlerin mutlak amacı ve güvenilirliği, direnç ve sürtünmenin aşırı derecede azaltılması, en küçük ve en büyük parçaların armonik entegrasyonu, makinelere özel bir güzellik sağlar. Bir fabrikanın örgütlenmesi ve sosyalist devlet planı, bu güzelliği ancak daha büyük ölçeklerde tekrar eder. Sosyalizmin rasyonalist karakterini gösterdiği ve sosyal hayatı stilize etmeyi amaçladığı uyum ve simetriye olan bu özel ilgi, sosyalist ütopyaların her zaman simetri ilkelerine göre kurulması gerçeğiyle tamamen dışsal olarak ifade edilir. Kasabalar veya binalar ya dairesel ya da ikinci dereceden formlarla düzenlenir. Başkentin düzeni, vatandaşlar için iş atamaları, hak ve görevlerinin dereceleri gibi, Campanella’nın Güneş Devletinde matematiksel olarak inşa edilmiştir. Sosyalist planların bu genel özelliği, irrasyonel bireyselliğin tüm direncini aşan insan etkinliğinin uyumlu, içsel olarak dengeli bir organizasyonu fikrindeki derin çekim gücüne tanıklık eder. Tüm maddi sonuçlardan bağımsız, salt estetik olan bu ilgi, toplumsal yaşam formlarının belirlenmesinde muhtemelen her zaman önemli olmuştur.

 
 

Güzelliğin çekiciliği bazen bir düşünce tasarrufu, minimum çabayla maksimum sayıda görüntünün çözülmesi olarak tanımlanır. Eğer böyleyse, sosyal grupların istediği gibi simetrik sosyal gruplar inşası bu postülaları yerine getirecektir. Öte yandan, heterojen çıkarlar ve uzlaşmaz eğilimlerle karakterize edilen, sayısız kez başlatılmış ve kesintiye uğrayan (yalnızca bireyler tarafından sürdürüldükleri için) birçok gelişme dizisini kapsayan bireyselleştirilmiş bir toplum, zihne huzursuz, düzensiz bir görüntü sunar; anlaşılması için sürekli olarak yeni sinirsel efor ve çaba gerektiren. Ancak organik birliği, simetrik düzenlemesi ve ortak merkezlerdeki hareketlerin karşılıklı koordinasyonu yoluyla sosyalist ve dengeli bir toplum, gözlemci zihne maksimum iç görü sağlar. Buradaki sosyal resmi anlamak için minimum entelektüel çaba gerekir. Estetik önemi içindeki bu gerçek, sosyalizmin entelektüel çekiciliğinde belirleyici bir rol oynuyor gibi görünmektedir.

Estetikte simetri, tek tek unsurların diğerleriyle karşılıklı bağımlılığına bağlı olması, aynı zamanda belirlenmiş daire içinde kendi kendine yetmesi anlamına gelir. Asimetrik düzenlemeler, daha geniş bireysel haklara, her unsurun özgür ve geniş kapsamlı ilişkileri için daha fazla serbestliğe izin verir. Sosyalizmin iç örgütlenmesi bunu dikkate alır; bu nedenle, sosyalizme tüm tarihsel yaklaşımların, yalnızca, tüm ilişkileri dış güçlerle reddeden, sıkı sıkıya kapalı gruplar içinde gerçekleşmesi tesadüf değildir. Simetrinin estetik karakterine olduğu kadar sosyalist devletin siyasi karakterine de uygun olan bu sınırlama, sürekli uluslararası ilişkiler nedeniyle sosyalizmin asla tek bir ülkede iktidara gelemeyeceği, ancak bütünde tek tip olarak iktidara gelebileceği şeklindeki genel argümanı önerir: Uygar dünya.

Estetik değerlemenin gücü, karşıt sosyal ideali desteklemek için eşit derecede iyi uygulanabilmesi gerçeğiyle kanıtlanır. Güzellik, bugün gerçekten hissedildiği gibi, neredeyse tamamen bireysel bir karaktere sahiptir. Esasen, hayatın genel özellikleri ve koşullarının aksine bireysel özelliklere dayanır. Gerçekten romantik güzellik, büyük ölçüde, bireyin herkes için ortak ve geçerli olana karşıtlığına ve izolasyonuna dayanır. Bu, bireyciliği etik gerekçelerle reddetsek bile doğrudur. Bireyi yalnızca daha büyük bir bütünün üyesi olarak değil, kendi başına bir bütün olarak düşünmek estetik açıdan çekicidir ve bu haliyle artık herhangi bir simetrik organizasyona uymaz. En mükemmel sosyal mekanizma bile sadece bir mekanizmadır ve bu nedenle, kişinin filozofik yorumlarına bakılmaksızın, güzelliğin olmazsa olmazı olan özgürlükten yoksundur. Bu nedenle, son zamanlarda öne çıkan dünya görüşlerinden Rembrandt ve Nietzsche’ninkiler kesinlikle bireycidir ve belirgin estetik motiflerle desteklenir. Gerçekten de, bu çağdaş güzellik görüşünün bireyselliği, çiçekler ve özellikle modern bahçe çiçekleri bile artık demetlere bağlı kalmayacak kadar genişler. Aksine, tek tek düzenlenirler veya en fazla birkaçı oldukça gevşek bir şekilde birbirine bağlanır. Böylece her bahçe çiçeği kendi içinde bir birey olarak görülür; hepsi simetrik birlik içinde koordine edilemeyen estetik bireyselliklerdir. Buna karşılık, daha az gelişmiş ve evrimlerinde bir şekilde durmuş olan kır çiçekleri, keyifli salkımlar oluşturur.

Benzer uyaranların uzlaşmaz karşıtlıklarla birleşimi, estetik duyguların kendine özgü kökenine işaret eder. Bu konuda kesin olarak çok az şey biliyor olsak da, türlerin korunması ve geliştirilmesi için nesnelerin faydasının aynı zamanda estetik değerlerinin başlangıç ​​noktasını oluşturduğunu hissediyoruz. Belki de türün yararlı bulduğu bir şey bize güzel görünüyor; belki de türün bir parçası olduğumuz için bize zevk veriyor, bireyler olarak artık nesnenin gerçek faydasından zevk almıyor olsak bile. Bu dolaysız yarar, tarihsel gelişim ve kalıtım sürecinde temizlendi; estetik duyarlılıklarımızın dayandığı materyalist motifler zamanla silinmiştir. Bu nedenle, güzelliğe “salt form” karakterini ve kişinin geçmiş zamanların kendi deneyimlerinin üzerinde gezinen arındırıcı ruhtan farklı olmayan belirli bir dünya dışılık ve gerçek dışılık verdiler.

Bununla birlikte, yarar birçok şekilde olabilir. Yararlı olan, çeşitli uyum dönemleri sırasında veya aynı zaman diliminde farklı bölgelerde sıklıkla keskin bir şekilde zıt içerik olabilir. Tarihsel yaşamın başlıca alternatifleri, çok çeşitli tarihsel koşullar aracılığıyla önem kazanır. Örneğin sosyal organizasyon için birey yalnızca bir üye ve bir unsurdur. Aynı şekilde, bireyler açısından da toplum sadece bir dayanak noktasıdır. Herhangi bir anda bu vurgular değişen oranlarda karıştırılır. Bu temelde, belirli bir sosyal yaşam biçiminin estetik çıkarlarının şu veya bu kadar güçlü bir şekilde yönelebileceği ön koşullar verilir. Görünürde bir çelişkiye sürükleniyoruz: İçinde bireyin kaybolduğu bir bütünlüğün estetik çekiciliği, bireyin öne çıkmasıyla birlikte büyüyor gibi görünüyor. Ancak, tüm güzellik hissini, bilincini miras almış bireysel bir üyede, türün adaptasyonlarının ve yararlılık duygularının damıtılması, idealleştirilmesi, olgun formu olarak görürsek, ancak bu, daha fazla uzatmadan çözülebilir. Tinselleşmiş ve formalist bir şekilde. Tarihsel gelişmelerin büyük çeşitliliği ve çelişkisi böylece estetik duyarlılığımızın genişliğine yansır. Dolayısıyla, eşit derecede güçlü bir uyarıcıyı toplumsal çıkarların en karşıt kutuplarına bağlayabiliriz.

Sanatsal üslupların içsel önemi, bizimle fenomenler arasında ürettikleri farklı mesafelerin bir sonucu olarak yorumlanabilir. Tüm sanat formları, gerçekliğe başlangıçta ve doğal olarak tepki verdiğimiz görüş alanını değiştirir. Sanat, bir yandan, dünyanın soğuk tuhaflığının ardında, onun aracılığıyla tanıdık hale geldiği canlı varlığın (Sein) niteliğini bize ifşa ederek, bizi gerçekliğe yaklaştırır, gerçek ve en içteki anlamı ile daha dolaysız bir ilişkiye sokar ve bizim için anlaşılır. Öte yandan, her sanatsal ortam, maddi şeylerin dolaysızlığından soyutlamalar getirir. Somut uyaranları zayıflatır ve uzak dağları çevreleyen mavi renk tonuna benzer bir şekilde onlarla aramızda bir perde oluşturur. Eşit derecede güçlü uyaranlar bu anti-tezin her iki ucuyla bağlantılıdır. Aralarındaki gerilimler ve farklı vurgular, her üslupta kendine özgü formunu ifade eder. “Natüralist” sanatta, her türlü uygun “stilizasyon”a karşıtlıkta, doğal nesneye yakınlık baskın görünmektedir. Natüralist sanat, bu dünyanın her küçük unsurunda kendi içsel anlamını bulmayı amaçlar. Formal sanat, tersine, bizimle nesneler arasına güzellik ve anlamla ilgili önceden tasarlanmış bir postüla yerleştirir.

üm sanat formları, ancak bu düzeyin ötesine geçtiklerinde sanat haline gelseler de, gerçekliğin dolaysız izlenimleriyle beslenir. Bizi gerçekliğine ve önemine ikna etmek için sanat, bilinçsiz bir indirgeme süreci talep eder. Bu indirgeme, natüralist sanat formlarında kısa ve kolaydır. Bu nedenle natüralist sanat, keyfine varmak için kararlı ve geniş kapsamlı entelektüel faaliyetler gerektirmez; yaklaşımları oldukça doğrudandır. Bu nedenle, natüralist sanat ile şehvetli zevk arasında çoğu zaman bir ilişki olabilir, ancak bu hiç gerekli değildir. Her halükarda, insan doğal sanat tarafından en hızlı ve en doğrudan heyecanlanabilir, çünkü nesne ve ona verilen öznel tepkiler burada birbirine çok yakındır.

Bununla birlikte, natüralizm, uzaktan efektlerin rafine çekiciliğini kullanır. Günlük hayatta, gelişmemiş formlarda ve banal ifadelerde nesnelerini ve motiflerini dikkatli bir şekilde aradığını görüyoruz. Çok hassas bir izleyici için, sanat eserleri ile deneyimin dolaysızlığı arasındaki tuhaf mesafe, nesne çok yakın olduğunda özellikle belirginleşir. Daha az hassas algı için, örneğin stilize İtalyan manzaralarında veya tarihi drama resimlerinde olduğu gibi, bu mesafenin cazibesinin tadını çıkarmak için nesnenin kendisinden daha büyük bir mesafe gereklidir. Daha az gelişmiş (ve çocuksu) estetik duygular ne kadar fantastikse, sanat eserinin etkisini elde ettiği nesne gerçeklikten o kadar uzak olmalıdır. Daha hassas bir izleyici böyle materyalist bir destek gerektirmez. Nesnenin sanatsal formu başlı başına ona şeylerden uzaklığın gizli büyüsünü verir, onu onların sıkıcı baskısından kurtarır, onu doğanın âleminden tinin alanına taşır. Sanat yakın, düşük ve görece dünyevî malzemeyle uğraştığında bunu daha da yoğun bir şekilde deneyimleyecektir.

 
 

Çağdaş estetiğin, yakınlıktan ziyade özne ile nesne arasındaki mesafeyi güçlü bir şekilde vurgulaması ilginçtir. Uzaktaki nesnelere olan bu özel ilgi, birçok fenomende ortak olan modern zamanların ayırt edici bir işareti gibi görünür. Mekân ve zamanda ortadan kaldırılan kültürler ve üsluplar tercihi buraya aittir. Uzaktaki şeyler, canlı bir şekilde değişen birçok hayâl gücünü en iyi şekilde harekete geçirir ve böylece çok çeşitli heyecan ihtiyacımızı karşılar. Ancak bu tuhaf ve uzak şeyler, hayâl gücümüz üzerinde nispeten zayıf etkilere sahiptir, çünkü kişisel çıkarlarımızla doğrudan bir ilişkisi yoktur. Böylece zayıflamış sinirlerimize sadece rahat bir heyecan empoze ederler. Bu, şu anda çok canlı tepkiler uyandıran tüm fragmanların, önerilerin, aforizmaların, simgelerin ve ilkel sanat formlarının etkisidir. Bütün sanat dallarında yuvalanmış olan bu ifade formlarının tümü, bizi eşyanın tamlığından ve doluluğundan ayırır. Sanki uzaktan konuşuyorlarmış gibi bizimle konuşurlar. Gerçekliği doğrudan kesinlikle değil, bir tür geri çekilmiş keskinlikle temsil ederler. 19. yüzyılın sonlarının edebî üslubu, en tam anlamıyla Paris ve Viyana’da gelişmiştir, şeylerin doğrudan adlandırılmasından kaçınır, yalnızca küçük noktaları açıklar ve sözlü olarak taraflardan yalnızca birini kapsar; burada ifade tarzı ve konu, yalnızca en izole ayrıntılarda örtüşür. Temas korkusunun (Berührungsangst) patolojik semptomu, nesnelerle çok yakın temasa girme korkusu, günümüzde endemik olarak hafif derecede yayılır. Her canlı ve âni temasın acı ürettiği bir tür hiper-estetikten doğar. Bu nedenle, modern erkeğin çoğunluğunun estetizmi, olumsuz beğeni ile ifade edilir. Çizimler, nahoş unsurlara karşı kolay savunmasızlık, nahoş olanın kararlı bir şekilde dışlanması, çoğu olmasa da birçok uyaran çeşidinin ötelenmesidir. Diğer yandan, denge eksikliği, olumlu beğeniyi ifade etmekten, enerjik olarak “evet” demekten, sevilenin mutlu ve sınırsız kabulünden, kısacası aktif olarak sahiplenilen tüm enerjilerden kaynaklanır.

Natüralizm, daha kaba formlarıyla, uzaklığın üstesinden gelmek, şeylerin yakınlığını ve dolaysızlığını yakalamak için umutsuz bir girişimdi. Fakat insanlar yaklaşır yaklaşmaz, hassas sinirleri bu temasa bile tahammül edemez hale geldi ve sanki sıcak kömürlere dokunmuş gibi ürktüler. Bu, yalnızca İskoç okulunun temsil ettiği resimde ya da Zolaizm’den simgeciliğe dönüşen edebiyatta olmadı; bilimde de oldu. Örneğin, gerçekliği hemen kavramaya çalışan materyalizm, şeylerin gerçek bilgi olmadan önce ruhun aracılığıyla parçalanması veya damıtılması gerektiğine dair Yeni-Kantçı veya öznelci dünya görüşleri tarafından boğulmuştur. Yine tüm bilimsel disiplinlerde, somut bireysel olguların tümünü görebilecek bir mesafeye ulaşabilecek bir koordinasyon ve genelleme çağrısı yükselmiştir. Etikte de somut yarar, daha soyut, genellikle dinsel olan ve her zaman duyusal dolaysızlıktan uzak olan “ruhsallaştırılmış” ilkelerin arkasına adım atmak zorunda kalmıştır.

Kültürümüzün mesafeye olan eğilimi birden fazla baskın şekilde gözlemlenebilir. (Mesafenin nicel boyutunu yalnızca bir simge, bir yaklaşım olarak kullanıyorum, çünkü olup bitenler için daha doğrudan bir ifade yoktur.) Ailenin dağılması bu gelişmeyle bağlantılıdır. Modern insanda sık sık yakın akraba çevresi tarafından uyandırılan ve onu sık sık çok trajik çatışma şekillerine sokan dayanılmaz darlık duygusu da öyle. Bu temas korkusu, daha uzun mesafelerde seyahat kolaylığı ile pekiştirilir. Artık uzamsal ve zamansal olarak uzak taraflarla mümkün olan yakın ilişkilerin zenginliği, insan ve şeyler arasındaki yakınlık ve temastan bize gelen şoklara ve rahatsızlıklara karşı bizi giderek daha duyarlı kılıyor gibi görünüyor.

Bu temas korkusu bana büyük ölçüde, eski zamanların doğal ekonomik ilişkilerini gitgide daha fazla yok eden (bu yıkım işi tam olarak tamamlanmamış olsa da) bir para ekonomisinin istikrarlı şekilde daha derine nüfuz etmesinden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Para, insanla insan arasına, insanla ürün arasına, bir aracı olarak, diğer her değerin başka değerlere çevrilebilmesi için gereken genel bir payda olarak yerleştirilir. Para ekonomisinin başlangıcından bu yana, ekonomik ilişkilerin nesneleri artık bizim için yakın değildir. Onlara olan ilgimiz, bireysel ve işlevsel anlamlarında değil, yalnızca para aracılığıyla ifade edilir. Bu aracı değerle ölçülen değerlerinin ne olduğu, ekonomik insanın gözüyle buluşur. Tüm somut nesneler huzursuz bir uçuşta sürüklenirken, rasyonel bilinci onu, ilgi alanlarının merkezi, tek duraklama yeri olan bu ara adımda durduracaktır. Bu nesneler derin bir çelişkiyle yüklüdür: Yalnızca onlar belirli doyumları sağlayabilirler, ancak değer ve ilgi derecelerini ancak karaktersiz ve niteliksiz bu kıstas tarafından değerlendirildikten sonra elde ederler. Para, rolünün genişlemesiyle bizi nesneden daha geniş ve daha temel bir mesafeye yerleştirdi. İzlenimlerin dolaysızlığı ve şeylere olan aktif ilgiler zayıfladı. Onlarla temasımız kesintiye uğradı ve onları ancak gerçek, benzersiz ve dolaysız varlıklarını asla tam olarak ifade edemeyen araçlar aracılığıyla hisseder olduk.

Bu nedenle, modern sanat ve kültürün en çeşitli özelliklerinin ortak bir derin psikolojik özelliği var gibi görünüyor. Soyut terimlerle, en belirgin şeklini estetik alanında bulan insan ile nesneleri arasındaki mesafeyi artırma eğilimi olarak tanımlanabilir. Bu eğilimdeki radikal kırılmalar, örneğin şeylerle uyumlu olmayı ve onların kırılmamış gerçekliğini özümsemeyi arayan natüralizm gibi, bizi yanlış yola sevk etmemelidir. Özellikle her iki uç arasındaki salınımlar, her birinin bağımsız olandan kaynaklandığı aynı rahatsızlığın varlığını kanıtlar. Böcklin ile izlenimciliği, natüralizmi ve simgeciliği, sosyalizmi ve Nietzsche’yi aynı anda putlaştıran bir zaman- böyle bir zaman görünüşüne göre hayatın en gelişmiş uyaranlarını evrensel insan varoluşunun uç kutupları arasındaki salınımlarda keşfeder. Aşırı duyarlılık ve duyarlılık eksikliği arasında sürüklenen yorgun sinirler, yalnızca en opak formlar ve kabaca doğru ayrıntılarla ya da en hassas ve en keskin uyaranlarla uyarılabilir.

Georg Simmel, Essays on Art and Aesthetics’ten çeviri.

 

Sanat Eleştirmeni Özkan Eroğlu

Sanat Eleştirmeni Özkan Eroğlu

Sanat Eleştirmeni,Tekhne Yayınları Genel Yayın Yönetmeni

ÖNCEKİ YAZI

Entelektüel Öngörü

SONRAKİ YAZI

Georg Simmel'in "Paranın Felsefesi" üzerine

Henüz your yapılmadı.

Yorumunuz

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

*